A reflexão sobre o pensamento cartesiano

Após a especialização, procurei incansavelmente, em vários livros, principalmente dentro da área da psicologia, uma maior compreensão sobre o ser humano, pois somente as teorias acerca do corpo físico já não respondiam às minhas indagações. Foi, então, que em 1996, recebi o convite para substituir uma professora, que lecionava Neurofisiologia na Faculdade de Psicologia. Estava à frente de um dos maiores desafios, isto é, concretizar, em forma de palavras, as idéias que vinha construindo sobre as teorias psicológicas e a organização cerebral. Sabe-se que o entendimento vem antes da elaboração para a expressão. A oportunidade de trabalhar com esses conteúdos me instigou profundamente. Tinha certeza que poderia ir fundo em diversas teorias, tanto da neurologia quanto da própria psicologia e filosofia. A partir disso, consegui encontrar algumas pontes que interligavam essas disciplinas, fazendo-me compreender o próprio dinamismo da estrutura corporal. Pude, finalmente, perceber que o conhecimento não pertence a ninguém. O conhecimento é como a onda do mar que flui e reflui na areia da praia, desfazendo-se em espuma.

Com as novas descobertas teóricas, resolvi desenvolver a disciplina de forma diferente do que havia aprendido tanto na faculdade como na especialização. Necessitava falar uma linguagem acessível aos alunos de psicologia, e não impor uma estrutura já desgastada pelo pensamento médico mecanicista. Foi quando decidi estudar arduamente, durante as minhas férias de janeiro, o livro "O Ponto de Mutação" de Fritjof Capra (1982). Esse livro foi de grande ajuda para me situar na história das ciências, da cultura e da sociedade, como também me propiciou uma melhor base para a reflexão do pensamento cartesiano.
Minha primeira aula foi grandemente desafiadora, pois queria falar sobre a "concepção sistêmica da vida". Fiquei apreensivo porque o assunto era muito novo para ser articulado, visto que o meu pensamento ainda era estruturado de modo mecanicista e linear para comandar tais discursos. Portanto, logo fui percebendo que era correspondido por alguns, com certos olhares que brilhavam de satisfação, corroborando minha crença de que esse era o caminho.

Foi difícil conseguir dar voltas naquele emaranhado de peças soltas que o programa da disciplina determinava, tendo, algumas vezes, que voltar a estudar alguns capítulos de neurofisiologia do Tratado de Fisiologia Médica que possui sempre uma explicação extremamente lógica para os "mecanismos" psíquicos. Todavia, insistia em buscar a criatividade, tentando romper com o modelo tão respeitoso e poderoso de todo professor de Neurofisiologia, que mais afasta do que aproxima. Acreditava que a visão sistêmica deveria ser o principal caminho para a compreensão dos processos psíquicos, ao invés da hegemônica visão hierárquica, tão rígida e determinista.

O agente facilitador

"A um homem nada se pode ensinar. Tudo o que podemos fazer é ajudá-lo a encontrar as coisas dentro de si mesmo" Galileu

Continuavam os atendimentos aos idosos, portanto, sob uma nova perspectiva de relação, na qual não me posicionava mais como sujeito e o idoso como objeto. Percebia que o terapeuta não era nada mais nada menos do que um agente facilitador de quem quisesse a cura. Iniciava-se o exercício constante da humildade no qual aliviavam as minhas couraças. A partir desse instante, a visão sobre os conceitos de saúde e doença se modificava em um ritmo galopante, enquanto me sentia mais uma vez sozinho com as minhas reflexões. Nenhum terapeuta queria compartilhar com uma prática que pudesse retirar-lhe o poder. Às vezes, as dúvidas me cegavam, por não saber ao certo se essa visão era a correta. Porém, a intuição me direcionava para esse caminho. A intuição era forte como o vento que impulsiona as grimpas de um moinho.

Em alguns encontros, foi-me indicado um livro que conseguiu redimensionar os meus conceitos acerca da saúde e da doença, permitindo-me um melhor esclarecimento teórico para algumas indagações antigas: "A Doença como Caminho" de Thorwald Dethlefsen e Rüdiger Dahlke (1994). De início, foi perturbador descobrir que somos os principais criadores de nossos males, e que a doença seria a materialização da perturbação da harmonia de nossa consciência, com a finalidade em mostrar-nos que o caminho deve ser outro, ou seja, "o corpo material é o palco em que as imagens da consciência se esforçam por se expressar" (Dethlefsen e Dahlke, 1994:14).

Aos poucos, fui conseguindo alcançar esse sentido paradoxal da doença e ir colocando em prática nos atendimentos dos idosos. Na mesma época, foram aparecendo outras referências bibliográficas que transformariam definitivamente a minha visão de mundo. Porém, quanto maior o conhecimento, maior era também o afastamento dos colegas profissionais, e mais sozinho me encontrava. Comecei a ler alguns livros que me fizeram grande companhia, como por exemplo: "Amor, Medicina e Milagres" (1989); "Paz, Amor e Cura" (1996); e "Viver Bem Apesar de Tudo" (s.d.), todos do mesmo autor, Bernie S. Siegel. A identificação foi imediata, pois havia algumas semelhanças com a minha história. Ele, como cirurgião oncológico encarava a doença sob uma perspectiva também diferenciada, acreditando na relação médico-paciente como um encontro que poderia possibilitar um ensinamento para o próprio médico. Por acreditar na humanização da relação terapêutica, teve de enfrentar com coragem a própria exclusão.
Pude, enfim, perceber que a solidão é também um processo necessário, pois, às vezes, o ruído pode interferir em determinadas mensagens.